Comparando las obras arquitectónicas de los últimos tres siglos con las de la Edad Media, la maravillosa superioridad de esta última debe impresionar a todo observador atento, escribió el célebre creador del Big Ben, A. W. Pugin.
La mente es llevada naturalmente a reflexionar sobre las causas que produjeron este inmenso cambio, y a esforzarse por rastrear la caída del gusto arquitectónico, desde el período de su primer declive hasta los días actuales.
La gran prueba de la belleza arquitectónica es la adecuación del diseño al fin para el cual fue destinado.
El estilo de un edificio debe corresponder al uso para el cual fue creado, y el espectador debe percibir de inmediato el objetivo para el cual fue erigido.
Actuando sobre este principio, diferentes naciones dieron origen a muy variados estilos de arquitectura, cada uno adecuado a su clima, costumbres y religión.
Los edificios religiosos están entre los monumentos más espléndidos y duraderos. Por eso, no puede haber duda de que las diferentes ideas y ceremonias religiosas han tenido, con mucho, la mayor influencia en la formación de los diversos estilos arquitectónicos.
Cuanto más íntimamente comparemos los templos de las naciones paganas con sus ritos religiosos y mitologías, más nos convenceremos de la verdad de esta afirmación.
En todos ellos, los ornamentos y cada detalle tenían una importancia mística.
La pirámide y el obelisco de la arquitectura egipcia, sus capiteles en forma de flor de loto, sus esfinges gigantescas y sus múltiples jeroglíficos no eran meras combinaciones extravagantes de arquitectura y ornamentos, sino emblemas de la filosofía y la mitología de esa nación.
En la arquitectura clásica, nuevamente, no variaban solo las formas de los templos dedicados a diferentes divinidades, sino que ciertos capiteles y órdenes arquitectónicos eran propios de cada una; y los ornamentos en forma de follaje de los frisos eran simbólicos.
El mismo principio de una arquitectura resultante de la creencia religiosa puede seguirse desde las cavernas de Ellora hasta las ruinas druídicas de Stonehenge y Avebury.
En todas estas obras de la antigüedad pagana encontraremos siempre que el plano y la decoración del edificio son místicos y emblemáticos.
¿Se habrá de suponer que solo el cristianismo, con sus verdades sublimes y sus estupendos misterios, sería deficiente en este aspecto, y no poseería una arquitectura simbólica para sus templos que incorpore sus doctrinas e instruya a sus hijos?
Ciertamente no.
Y no solo eso: del cristianismo surgió una arquitectura tan gloriosa, tan sublime y tan perfecta, que todas las producciones del antiguo paganismo se hunden, al compararlas, al nivel de los sistemas falsos y corruptos de los cuales procedieron.
La arquitectura cristiana reclama formas mucho más elevadas de nuestra admiración que la mera belleza o la antigüedad.
La belleza puede considerarse una cuestión de opinión.
La antigüedad no es prueba de excelencia.
Pero solo en la arquitectura cristiana encontramos encarnada la fe del cristianismo y la ilustración de sus prácticas.
Las tres grandes doctrinas de la redención del hombre por el sacrificio de Nuestro Señor en la Cruz; de las tres personas iguales unidas en un solo Dios; y de la resurrección de los muertos, son la base de la arquitectura cristiana.
La primera —la Cruz— no es solo el propio plano y la forma de una iglesia católica, sino que corona cada torre y cada tejado, y está impresa como un sello de fe en el mismo mobiliario del altar.
La segunda doctrina —la Trinidad— está completamente desarrollada en la forma triangular y en la disposición de los arcos, el tracería y hasta en las subdivisiones de los propios edificios.
La tercera doctrina —la resurrección de los muertos— está muy bien ejemplificada por la gran altura de las líneas verticales, que fueron consideradas por los cristianos, desde el período más antiguo, como el emblema de la resurrección.
De acuerdo con una antigua tradición, los fieles oraban en posición erguida, tanto los domingos como durante el tiempo pascual, en alusión a este gran misterio.
Esto es mencionado por Tertuliano y por san Agustín: Stantes oramus, quod est signum Resurrectionis; y en el último Concilio de Nicea se prohibió arrodillarse los domingos o desde la Pascua hasta Pentecostés.
Teniendo como base el principio vertical, reconocido como emblema de la resurrección de los muertos, podemos explicar fácilmente la adopción del arco ojival por los cristianos, creado con el propósito de alcanzar mayor altura dentro de una anchura limitada.
Digo adopción, porque la mera forma del arco ojival es de gran antigüedad; y el propio Euclides debió de estar perfectamente familiarizado con él. Pero nada lo puso en uso hasta que el principio vertical fue afirmado.
Las iglesias cristianas ya habían sido construidas con el objetivo de lograr altura interior: el triforio y el claristorio ya existían en las iglesias de los sajones.
Elevados como eran estos edificios, cuando se comparan con los templos bajos y deprimidos de la antigüedad clásica, la introducción del arco ojival permitió a los constructores obtener casi el doble de altura con la misma anchura.
¿No manifiestan todas las características y detalles de las iglesias erigidas durante la Edad Media los triunfos de la verdad cristiana?
Como la propia religión, los fundamentos de las iglesias góticas están en la Cruz, y desde ella se elevan hacia el cielo en majestad y gloria.
La nave elevada y el coro, con torres aún más altas, coronadas por agrupaciones de pináculos y agujas, todas apuntando hacia el cielo, son los más hermosos emblemas de la resplandeciente esperanza católica y de la vergonzosa derrota del paganismo.
La Cruz, exaltada en gloria —símbolo de misericordia y perdón— coronando el edificio , se interpone entre la ira de Dios y los pecados de la sociedad.
(Autor: Augustus Welby Northmore Pugin, “Contrasts: a parallel between noble edifices of the Middle Ages and corresponding buildings of the current times shewing the present decay of taste”, prólogo a la 2ª edición, Charles Dolman editor, Londres, 1841. Versión completa en PDF.)
Fuente : https://catedraismedievais.blogspot.com/2017/09/sentimentos-que-inspiram-as-grandes.html
Foto: Diliff, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Common
Nota: El triforio es una galería estrecha, abierta sobre el nivel de las arcadas o tribunas y bajo el claristorio en las paredes laterales de la nave principal de iglesias o catedrales medievales. Esta galería, sin ventanas, establece una conexión estética entre los demás elementos del conjunto, dando belleza a la pared que de otro modo quedaría vacía y cerrada hacia el exterior.
En el estilo gótico, nuevos progresos permitieron instalar vitrales en la zona del triforio.
El claristorio es la parte del muro de la nave iluminada naturalmente por un conjunto de ventanas laterales del nivel superior de las iglesias medievales del estilo gótico. En general, se refiere a la hilera de ventanas altas dispuestas sobre un tejado adyacente. (Fuente: artículo “Triforio”, Wikipedia.)
